Finalmente, para reflexionar sobre la interconexión y la Unidad podemos
recurrir a nuestro referente relacional de la teoría de Campo, la cual nos
permite reconocer que todo es siempre en relación, y que el organismo sólo
existe en interacción con el entorno, no obstante, me parece que generalmente
cuando consideramos esta dimensión nos acotamos al binomio ser humano/ambiente
o ser humano/ser humano, y en este caso quisiera hablar de la dimensión
relacional inherente a toda la existencia como esta red-de-la-vida, y para ello
de nuevo retomo algunas ideas de Delacroix. Para él “todo está unido y estamos
unidos al Gran Todo, somos un fragmento de la consciencia universal, nada es
debido al azar, funcionamos sobre principios de interdependencia” (2016, p.
12). De esta forma, podemos reconocer que vivimos en una interconexión con todo
lo que existe, saber y sentir que entre los árboles, las células, la luna, la marea, los insectos, el
clima, los latidos del corazón, las ondas electromagnéticas, la consciencia, el
cosmos hay una interconexión e interdependencia que constituye la Unidad y de
la cual formamos parte. En palabras de Lowen diríamos que “nuestra espiritualidad se deriva de esta
sensación de unión con una fuerza o un orden superior a nosotros mismos”
(Lowen, p.15)
Por otro lado, me parece interesante
mirar que todos estos aspectos relacionados con la espiritualidad pueden ser
vividos de formas muy distintas dependiendo del estadio espiritual en el que
nos encontremos. Para explicarlo recurro a Ken Wilber (2016), quien identifica
cuatro fases del desarrollo espiritual:
1.
La
creencia
2.
La
fe
3.
La
experiencia directa
4.
La
adaptación permanente.
Me parece que el nivel de las
creencias fácilmente nos hace pensar en los introyectos. En muchos casos,
incluso antes de hacernos estas preguntas existenciales, ya tenemos un sistema
de creencias que nos da respuestas, generalmente no cuestionamos estas
creencias “porque así es””, porque así me dijeron”, “porque siempre ha sido así”.
De cualquier forma, las creencias llegan a tener mucha fuerza, tanto que muchas
confrontaciones sociales se han realizado en nombre de estas creencias.
El siguiente nivel surge ahí donde las
creencias van perdiendo fuerza o dejan de ser algo lógico, comprensible o
visible; entonces aparece la fe como la intuición y determinación a confiar más
allá de la incertidumbre y el misterio que subyace a las creencias. La fe es
una puerta más cercana a la experiencia espiritual ya que va más allá de la
mente y confía
Posteriormente está el estadio de la
experiencia directa. Esto sería como una
vivencia o revelación espiritual, que muchas veces tienen lugar a partir de
alguna práctica o ritual. Wilber las divide en experiencias cumbre (intensa,
breve, espontánea y sumamente transformadora) y experiencias meseta (constante,
sostenida).
Finalmente el estadio de adaptación
permanente que se refiere al acceso constante y permanente de cierto nivel de
consciencia, relacionada con la Unidad y que algunos llaman despertar
espiritual o Iluminación.
En cualquiera de los casos, me parece
que la espiritualidad forma parte inherente de nuestra existencia, incluso si
la ignoramos o no la tomamos en cuenta, es una forma de vivirla. Y en este
sentido considero que la espiritualidad puede estar presente en el consultorio
terapéutico al menos de dos formas: como fondo y como apoyo.
El fondo que está presente sesión a
sesión, que carga de sentido a la vida, que a veces no se nombra y que es parte
de las experiencias. El fondo espiritual del cliente puede ayudarnos a
comprender mucho del contexto, del sistema de valores y por lo tanto de la
experiencia presente. Conocer parte de su bagaje espiritual y de sus referentes
para responder estas preguntas fundamentales podrá ayudarnos a comprender más
fenomenológicamente la experiencia y significados que emergen del encuentro.
El apoyo que pueden significar sus
creencias, su fe, o su experiencia espiritual en un momento dado. Por ejemplo
si les permiten una nueva organización de la experiencia, si les da la
oportunidad de empoderar su acción ante un reto particular, o si les
posibiliten encontrar fortaleza para atravesar determinadas situaciones
(Jacobs, 2007). De esta forma, la espiritualidad podría ser parte de los
recursos del cliente para enfrentar la novedad y encontrar las mejores formas
de ajustarse creativamente al entorno.
Por último puedo decir que la
existencia, la consciencia, el sentido, la energía y la interdependencia son
elementos que atraviesan la psicoterapia Gestalt todo el tiempo tanto en la
teoría como en la práctica, lo cual me permitiría considerarla una propuesta no
sólo humanista y existencial, sino transpersonal y espiritual.
BIBLIOGRAFÍA
·
Delacroix,
Jean-Marie (2009), Encuentro con la
psicoterapia, Chile: Cuatro Vientos
·
Delacroix,
Jean-Marie (2016) “El poder de la consciencia en el proceso terapéutico. De lo
psicológico a lo espiritual: los ocho niveles de consciencia en la interacción
en el proceso terapéutico” en Compendio de lecturas del Seminario de
Actualización Relacional 2016, México: Cocrearte.
·
Chopra
Deepack (2004), Sincrodestino, México:
Alamah
·
Jacobs
Lynne, (2012), “Aquello que habilita, la complejidad y emergencia contextual
del apoyo” en Figura Fondo, México:
IHPG
·
Martínez
Robles, Yaqui (2012), Psicoterapia Existencial. Teoría y práctica
relacional para un mundo post-cartesiano, Vol. 1. México.
·
Lowen
(2011), La espiritualidad del cuerpo, España:
Paidós contextos
·
Schoc,
Sylvie (2000). La relación dialogal en
terapia Gestalt. España: CTP
·
Wilber
Ken, (2016), “El Desarrollo espiritual” en http://www.oshogulaab.com/PSICOLOGIA/DesarrolloEspiritual.html
Sobre
la autora del artículo: Licenciatura en Ciencias de la Comunicación, Maestría
en Antropología y Maestría en
Sensibilización Educativa con Orientación Gestalt, Especialidades en
Psicoterapia Gestalt, Desarrollo Humano, Psicocorporal, Movimiento Corporal en
la Frontera Contacto y Sexualidad. Terapeuta
y Docente.
En el IHPG contamos con una serie de materiales relacionados con los temas de Espiritualidad.
En la revista Figura fondo puedes encontrar los artículos:
· Entrevista: conversando con Myriam Muñoz: la gestalt indirectamente lleva a lo espiritual- Jan Kñakal
Figura Fondo 31
· Del ritual a la ampliación de la consciencia- Erandi Ruiz
Figura Fondo 33
· Psicoterapia espiritual: a la búsqueda de lo sagrado- Celedonio Castanedo
Figura Fondo 34
El poder de la consciencia en el proceso terapéutico. De lo psicológico a lo espiritual: Los ocho niveles de consciencia en interacción en el proceso terapéutico- Jean Marie Delacroix
Figura Fondo 40
Y en la biblioteca podrás consultar las siguientes tesis de nuestros egresados:
- La meditación de la atención plena: Una intervención educativa en las emociones. - Gerardo Chávez
- La danza del sol en Amatlán de Quetzalcóatl, efectos de un ritual en la conciencia de los participantes: una mirada gestáltica.- Erandi Ruiz
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